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    《道德经》有言：“涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？”

    所谓玄览，即是本心明镜、澄澈道心。人心本如明镜，空洞无尘、清明无垢，可照天地万象、可通天地至理。奈何私欲妄念、世俗浮华层层蒙蔽，尘埃覆心、杂念缠身，致使明镜蒙尘、本心昏暗，见事不明、观理不透、视物不清、行道不端。

    修道之要，不在于外求圣贤、不在于苦读典籍、不在于刻意精进，而在于内涤本心、去除尘垢、复归淳朴、返还本真。

    日日涤除私欲，时时扫净妄念，刻刻褪去伪装，不存机巧、不藏算计、不逐浮华、不执虚妄。让本心复归澄澈，让天性复归本真，让心神复归安宁。

    玄子独居深山，日日自省、时时涤心。

    见浮华而不贪，知名利而不求，遇诱惑而不动，逢得失而不扰。不刻意彰显、不刻意隐藏、不刻意完美、不刻意超凡。

    寻常度日、朴素立身，布衣蔬食、粗茶淡饭，无锦衣玉食之奢、无车马权贵之荣、无歌舞声色之娱。居陋室而心安，处清贫而性定，处寂寥而神宁。

    山野清风、林间明月、四时草木、山间流水，皆是养心之物、悟道之师。

    玄子常静坐空谷，闭目收心、摒除杂念，内观本心、外观万象。

    摒除一切世俗思虑、荣辱执念、得失妄念，空心虚己、澄澈心神。心空则道存，心虚则神凝，心净则理明。

    久而久之，本心澄澈如镜、空净如谷，无一丝尘埃、无半分瑕疵。视物能透本质、观理能通本源、遇事能守本心、处世能合大道。

    昔日观事，见表象、见得失、见荣辱、见是非；如今观事，见本质、见规律、见天道、见因果。

    见世人奢靡浮华，不羡不慕，知其外华内虚、转瞬成空；见世人奔波劳碌，不嘲不鄙，知其被欲所困、被念所缠；见世人争斗嗔怨，不怒不怨，知其无明偏执、逆道而行。

    本心澄澈，则万事通透；万事通透，则万般安宁。

    玄子悟得大智若愚、大巧若拙之真义。

    世俗所谓智巧，是机心算计、是投机取巧、是矫饰伪诈、是争强好胜，看似聪慧过人、精明世故，实则耗神损性、离道甚远，小智惑心、小利累身。

    道家所谓大智，是质朴纯粹、是守拙藏愚、是无心无执、是顺其自然。看似平淡无奇、懵懂质朴，实则洞悉天道、通晓世事、本心通明、恒久无殃。

    故而圣人去甚、去奢、去泰，摒弃极端、舍弃奢靡、远离骄纵，守其本真、安其朴素、顺其自然。

    五、知人自知，知足不辱，知止不殆

    大道运行，盈亏有度、进退有节、取舍有规、存亡有数。世间万物，皆有边界、皆有定数，过之则损、盈之则亏、贪之则祸、执之则灾。

    世人最大祸患，莫过于不知足、不知止、不自知。

    人心贪欲无底、执念无度，得一望二、得二望百，贪名贪利、贪贵贪寿、贪色贪乐，永无满足之时。拥有平淡，则慕繁华；身处清贫，则贪富贵；位居低微，则逐权势；得人善意，则求全然。

    欲壑难填，执念无尽，故而终身奔波、终身焦虑、终身愁苦、终身不得安宁。

    殊不知，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。

    一切痛苦，皆由不知足而生；一切祸患，皆由贪欲而起。

    人之所以辱身败德、招灾惹祸、失性乱心，皆因贪求过度、不知休止、逾越分寸、逆道妄为。

    玄子观山川草木、鸟兽生灵，愈悟知足、知止、自知之妙。

    山间飞鸟，朝出觅食、暮归栖林，得食则安、得巢则稳，无过多贪求、无无尽执念，故而自在翱翔、无忧无虑；

    林间走兽，饱则休憩、饥则觅食、安则潜藏、危则避险，顺其自然、安分守己，无奢念妄想、无争逐贪欲，故而生生不息、安然存续；

    草木山川，顺四时而生、随天地而化，不贪繁茂、不惧凋零，不恋荣华、不悲枯寂，安分守序、自然流转，故而恒久长存、循环不息。

    万物皆知足、万物皆知止、万物皆守分，唯独世人，执念不休、贪欲不止、妄为不息。

    世人常知人而不自知，知外而不知内，知欲而不知止。

    能察他人之过、见他人之短、评他人是非、论他人得失，却难自省己心、自观己性、自查己过、自净己念；

    能追逐外物之欲、贪求世间之利、执着外在之相，却不识本心之真、不通性命之理、不晓天道之规。

    《道德经》云：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。”

    知人，是世俗小智；自知，是大道大明。

    胜人，是血气之力；自胜，是修道之强。

    世人好胜人、好张扬、好彰显、好凌驾于人，此乃外在之强、短暂之力；修道者好自守、好自省、好自律、好克己心，此乃内在之强、恒久之能。

    玄子悟道日久，深修自知自省之心、知足知止之德。

    常自观本心：我有何执念？我有何私欲？我有何妄念？我有何偏执？一念不当，即刻扫除；一心不纯，即刻涤净。

    深知自身本分、通晓天道分寸。

    不贪分外之利、不慕非分之名、不求强求之福、不执虚妄之缘。

    身安布衣、心守清贫，得闲则乐、得安则福、得静则宁。

    三餐温饱、一室安居、四时安稳、身心自在，便是人间富足、世间圆满。

    世人以多拥有、高权势、大富贵、广声名为富足；

    玄子以少执念、少欲望、少烦恼、少牵绊为真富。

    心无匮乏，则万物皆足；心无贪求，则万事皆安。

    知足，则终身不辱；知止，则终身不殆。

    进退有度、取舍有节、动静有衡、得失不惊，故而无祸无灾、无忧无怖、自在长久、与道同存。

    六、阴阳相济，悟辩证大道

    道生一，一生二，二生三，三生万物。

    天地本源，始于混沌一气，是为一；一气分化，生出阴阳两极，是为二；阴阳交感、冲气融合、相生相济，生天地万象、四时万物，是为三。

    世间万物，无一不含阴阳、无一不具辩证。天地、昼夜、寒暑、动静、刚柔、强弱、祸福、得失、荣辱、生死、善恶，皆是阴阳对立、相依相生、相互转化、循环不止。

    万物负阴而抱阳，冲气以为和。

    孤阴不生、独阳不长，无阴则阳无以存、无阳则阴无以生。对立即是相生，制衡即是平衡，流转即是永恒。

    世人愚痴，只见单面、偏执一端。

    喜阳而恶阴、喜生而恶死、喜得而恶失、喜荣而恶辱、喜顺而恶逆、喜乐而恶忧。

    以为顺遂即为福、逆境即为祸，得到即为喜、失去即为悲，荣耀即为贵、卑微即为贱。

    殊不知，天道流转、阴阳互化，福祸相依、得失相转、荣辱相生、难易相成。

    祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。

    顺遂安逸，易生骄纵懈怠之心，暗藏衰败之机；坎坷逆境，能砺心性、增人智慧、助人成长，潜藏福运之根。

    富贵荣华，是世人所慕，然富贵累身、繁华乱性、高位招妒、盛极必衰，藏无尽祸患；清贫恬淡，是世人所轻，然清贫安心、恬淡守性、低位无争、朴素长久，藏无尽安宁。

    得到未必是福，所得皆有牵绊；失去未必是祸，所失皆为解脱。

    难事由无数易事累积而成，大事由无数小事汇聚而生；长生于短、高起于低、强生于弱、有生于无。

    玄子静观天地万象，彻悟阴阳辩证、天道平衡之理，自此不执一端、不偏一隅、不惊祸福、不悲得失。

    遇顺境而不骄、处繁华而不迷、得所得而不狂；

    遇逆境而不馁、处清贫而不怨、失所有而不伤。

    安于阴阳流转、顺于祸福轮回、守于天道平衡。

    春日繁花似锦，不贪绚烂、不恋芳华，知盛极必衰、繁华终落；

    冬日万物沉寂，不悲萧瑟、不叹荒芜，知静极生动、生机暗藏。

    身居安稳，常怀敬畏之心、守谦卑之态，不肆意张扬、不奢靡放纵；

    身处困顿，常怀精进之心、守从容之态，不消极颓靡、不怨天尤人。

    世人皆爱圆满、厌缺憾，殊不知，天道忌满、人事忌全。
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